メルロ=ポンティ『知覚の現象学』と身体の問い

はじめに

本稿が検討する問いは「身体は〈物〉なのか」である。

この問いに対する素朴な答えは「然り」であろう。身体は物質から構成されており、物理法則に従う。医学は身体を物質的対象として扱うことで成功を収めてきた。しかし、この素朴な答えに対して、メルロ=ポンティは異議を唱える。

ただし彼の議論を追う前に、問いそのものを吟味する必要がある。「身体は物か」と問うとき、私たちはすでに「物」と「物でないもの（意識）」という区別を前提としている。さらに、フランス語で身体を表す語 corps は同時に「物体」をも意味し、objet は「対象」であると同時に「客観」でもある。「身体は物か」という問いは、言語のレベルですでに物と身体を同一視する構造を含んでいる。メルロ=ポンティによれば、この区別自体が科学的抽象の産物であり、「生きられた世界」の上に構成されたものである。したがって本稿の課題は、「物か否か」に単純に答えることではなく、この問いが前提としている枠組みそのものを検討することにある。

以下、メルロ=ポンティ『知覚の現象学 Ⅰ』（竹内芳郎・小木貞孝訳、1967年、みすず書房）を手がかりに考察を進める。なお、同書からの引用は頁数のみを括弧内に示す。まず機械論的説明の限界を明らかにし（第1節）、次に心理学的説明の不十分さを示し（第2節）、「世界内存在」という枠組みを導入する（第3節）。最後に想定される反論と残された問題を検討する（第4節）。

1. 機械論的説明の限界

メルロ=ポンティによれば、「物」とは「部分外部分 (partes extra partes) として存在する」（134頁）ものであり、その諸部分間の関係は「外面的で機械的な関係でしかない」（134頁）。デカルト以来の近代科学は身体をこのような「物」として扱い、「刺戟と知覚との関係は、依然として明確で対象的なもの」（134頁）と想定してきた。

機械論的説明の限界を示すのが幻影肢である。幻影肢とは、四肢切断後も患者が存在しない手足を感じる現象を指す。身体が「物」であり感覚が刺激と一対一対応するなら、切断された腕からの感覚は生じないはずである。

機械論的生理学は幻影肢を「末梢説」や「中枢説」で説明しようとした。しかし「コカイン麻酔を施しても幻影肢はなくならないし、逆に何らの切断手術を施さないでも、大脳損傷にひきつづいて幻影肢があらわれることもある」（138頁）。さらに幻影肢は心理的条件にも依存する。「負傷時の情動や情勢を思い出させるような情動と情勢とがあらわれたとき、いままでは幻影肢なぞもたなかったような患者たちにも、幻影肢があらわれる」（139頁）。患者の「情動」や切断手術の「受諾」が幻影肢の出現・消失に関与するという事実は、生理学的な説明における限界を示唆している。

2. 心理学的説明の限界

では幻影肢は心理学的現象として説明できるだろうか。しかし「どんな心理学的説明とても、脳に通じている感受的伝導路を切断すれば幻影肢が消失するという〔生理学的〕事実を無視することはできない」（139頁）。

とすれば両者を折衷する選択肢があろう。メルロ=ポンティもまた、幻影肢を生理的なものと心理的なものの「混淆」として捉えることを拒否しているわけではない。しかし彼によれば、両者の混淆が可能になるためには、次のことが求められる。

＜心的なもの＞と＜生理的なもの＞、＜対自＞と＜即自＞とをたがいに接合させて両者のあいだに一つの出合いを準備する手段を見いだし、かくして第三者的な諸過程と個人的諸行為とが両者に共通の一つの環境のなかに統合されることができるようにしなければならぬ（140頁）。

問題は生理的説明と心理的説明をどう混ぜるかではなく、両者が出会いうる「共通の環境」とは何かを問うことにある。

3. 世界内存在としての身体

機械論も心理学も、「物」と「意識」という二項対立を前提としており、その枠組みにとどまる限り生理的なものと心的なものとを接合させることができない。メルロ=ポンティは次のように述べる。

以上の現象は、生理学的説明によっても心理学的説明によっても等しく歪められてしまうものだが、これとは逆に、世界内存在という展望のなかでははじめて了解のつくものなのである（147頁）。

この主張を支えるのが、序文における次の一節である。

科学の全領域は生きられた世界のうえに構成されているものであるから、もしもわれわれが科学自体を厳密に考えて、その意味と有効範囲とを正確に評価しようと思うならば、われわれはまず何よりもこの世界経験を呼び覚さねばならない（3-4頁）。

機械論や心理学が前提とする「物」と「意識」の区別は、科学的な抽象の産物である。現象学が「事物そのものへ」立ち戻るとは、この抽象以前の経験の次元へ立ち戻ることを意味する。

「世界内存在」（être au monde）はハイデガーに由来する概念だが、メルロ=ポンティは身体という観点からこれを再解釈している。メルロ=ポンティにとって「世界内存在」とは、身体を通じて世界と交流し、世界に参加するあり方を指す。「身体とは世界内存在の媒質であり、身体をもつとは、或る生物体にとって、一定環境に適合し、幾つかの企てと一体となり、そこに絶えず自己を参加させてゆくことである」（147-148頁）。身体は主観と客観が分離する以前の次元に位置し、私たちが世界と交流するための「媒質」として機能する。メルロ=ポンティはこうした身体を「固有身体」と呼び、科学が対象として扱う「客観的身体」から区別する。

さて、「世界内存在」という枠組みを用いることで、幻影肢の意味を理解することができる。

腕の幻影肢をもつとは、その腕だけに可能な一切の諸行動に今までどおり開かれてあろうとすることであり、切断以前にもっていた実践的領野をいまもなお保持しようとすることだ。（147頁）

つまり、幻影肢が表しているのは、身体が物質的条件に依存しつつも世界への志向性を担っていることである。

以下、私なりに整理すると、身体が「物」と異なることは、さらに三つの特徴から裏付けられる。第一に、身体は「習慣的身体」と「現勢的身体」の二層構造をもつ（148頁）。切断患者の「現勢的身体」に腕はないが、「習慣的身体」には腕が含まれている。第二に、身体は私から離れない。「身体の永続性とは、内世界的な永続性ではなくて、私の側の永続性なのである」（161頁）。第三に、身体は「二重感覚」をもつ。「二つの手がそれぞれ＜触れるもの＞と＜触れられるもの＞との機能のなかで交互に交代できる」（165頁）。身体は主体であると同時に客体であり、身体のもつ両義性は「物」というカテゴリーでは捉えられない。

ただし身体を「意識」に還元することも誤りである。メルロ=ポンティは序文において次のように述べている。「人間はいつも世界内に在り〔世界にぞくしており〕、世界のなかでこそ人間は己れを知るのである」（7頁）。身体は意識に内在するものではなく、世界との交流のなかに位置づけられる。

4. 想定される反論と残された問題

以上の議論に対して、三つの反論が考えられる。

第一に、現代医療において身体を「物」として扱うアプローチが成功しているという事実は、機械論的身体観の正当性を示すのではないか、という反論が考えられる。しかしメルロ=ポンティは機械論の実践的な有効性そのものを否定しているわけではない。彼が批判しているのは、身体とは何かという存在論的問いに対して機械論が十全な答えを与えられるという主張である。身体が物質的条件に依存することは前提とされており、問題は物質的条件だけでは身体という現象を捉えきれない点にある。

第二に、「世界内存在」という概念は問題を言い換えているだけで何も説明していないのではないか、という批判だ。しかしメルロ=ポンティの目的は幻影肢の因果的説明ではなく、幻影肢という現象が身体のどのようなあり方を示しているかの記述にある。幻影肢をもつ患者は腕があると信じているわけではなく、物理的にも腕は存在しない。それでも患者は腕を感じる。「世界内存在」という概念は、生理的なものと心理的なものが出会いうる「共通の環境」を提示するものであり、生理的説明と心理的説明の単なる折衷ではなく、折衷を可能にする条件を与えている。

第三に、神経科学の進歩によって幻影肢のメカニズムも完全に解明されるのではないか、という反論もあるだろう。確かに、脳の働きが今後さらに明らかになっていく可能性はある。しかし、たとえ神経活動が完全に特定されても、なぜ特定の神経活動が「腕の存在感」として経験されるのかという問いは残る。メルロ=ポンティの議論は経験の次元を記述しようとしており、神経科学とは異なる相で身体に接近している。現象学的記述と神経科学的説明がどのような関係にあるのかという問いは重要だが、本稿の射程を超える。

以上の反論を検討した上で、私自身が感じる問題を述べたい。「世界内存在」という枠組みが身体の存在論的理解に有効であるとしても、身体経験を他者と共有し、客観的に議論することはいかにして可能になるのか、という問いが残る。近代科学は身体を「物」として客観化することで、個人の主観を超えた普遍的な知識の蓄積を可能にしてきた。もし身体が主観と客観の分離以前の次元に位置するならば、身体についての議論は個々人の主観的経験のうちに閉じてしまうのではないか。メルロ=ポンティは『知覚の現象学』の後半で「間主観性」の問題を論じており、他者の身体との出会いを通じて経験が共有可能になることを示そうとしている。しかし本稿で扱った範囲では、間主観性の問題は十分に展開されていない。身体についての現象学的記述がいかにして客観的な議論に開かれるかという問いは、ここまでのメルロ=ポンティの議論を受け入れた上でなお残る課題である。

結論

科学的観点から見れば身体は「物」であり、この見方が実践的に有効であることをメルロ=ポンティは否定しない。しかし科学的観点そのものが「生きられた世界」を前提としている。この根源的な次元に立ち戻るとき、身体は「物」でも「意識」でもなく、両者の区別が成立する以前の存在として現れる。

＜生理的なもの＞と＜心理的なもの＞とを相互に結合することをわれわれに可能にする所以のものは、その双方がともに実存のなかに再統合されて、もはや即自の秩序と対自の秩序というようには区別されるものでないこと、その双方とも一つの指向的極へと、換言すれば一つの世界へと方向づけられていること、これである（156頁）。

身体は「世界内存在の媒質」であり、「物」と「意識」の二項対立が成立する以前の次元に位置する存在である。ただし「世界内存在」という枠組みがすべての問題を解決するわけではない。身体経験の共有可能性や客観的議論の基盤といった問いは、メルロ=ポンティの議論を踏まえた上でなお検討を要する課題として残されている。

出典

M・メルロ=ポンティ、『知覚の現象学 Ⅰ』、竹内芳郎・小木貞孝訳、1967年、みすず書房