灯りが消えたことに気づかない部屋

あなたの脳を、ひとつずつ、シリコンチップに置き換えていく。ひとつ。もうひとつ。あなたはまだ笑っている。まだ痛みを訴えている。まだ「意識がある」と言い張っている。860億個すべてが置き換わったとき、あなたの口は相変わらず「私はここにいる」と言うだろう。

問題は、そのとき本当にそこに誰かがいるのかどうかだ。

デイヴィッド・チャーマーズが1996年の著作 The Conscious Mind で提示した思考実験「消えるクオリア(Fading Qualia)」は、意識の問題を砂山の崩壊のように描き出す。一粒の砂を取り除いても山は山だ。では百粒では。一億粒では。意識はいつ消えるのか。そもそも「消える」とはどういうことなのか。そして、消えたことに気づけないとしたら、それはもう消えていないのと何が違うのか。

置き換えられるもの

チャーマーズの思考実験は単純な設定から始まる。あなたの脳のニューロンを一つ取り出し、まったく同じ入出力関係を持つシリコンチップに置き換える。そのチップは元のニューロンが受け取っていた信号をそのまま受け取り、元のニューロンが送り出していた信号をそのまま送り出す。外から見れば何も変わらない。あなた自身も、何も変わったとは感じない。

ではもう一つ。もう十。もう一万。

すべてのニューロンが置き換え終わったとき、あなたの脳はシリコンの塊になっている。チャーマーズはこの完全置換体を「ロボット」と呼ぶ。ロボットはあなたと機能的に完全に同型だ。同じ刺激に同じ反応を返す。つま先を踏まれれば足を引き、「痛い」と訴える。意識があるかと聞けば「もちろん」と答える。

問いはこうだ。ロボットは本当に痛みを感じているのか。「もちろん」と答えるその内側に、何かが灯っているのか。

消え方の問題

仮に、シリコンでは意識が宿らないとしよう。つまりロボットには主観的体験がない。すると、どこかの時点でニューロンからチップへの置換が「意識を消す一手」になったはずだ。

ここに三つの可能性がある。

意識が突然消える。 あるニューロンの置換を境に、ぱたりと灯りが落ちる。だがそれは、たった一つのニューロンの置換が「意識のある存在」と「暗闇の機械」を分けることを意味する。860億分の1の操作に、そんな途方もない重みが乗るものだろうか。

意識が徐々に薄れる。 置換が進むにつれて、世界の色がゆっくりと褪せ、音がくぐもり、痛みが鈍くなっていく。だがこのとき、あなたの行動は変わらない。機能的に同型であるかぎり、あなたは相変わらず赤を見て「赤い」と言い、コーヒーを飲んで「苦い」と言う。外側の振る舞いはまったく同じまま、内側だけが空洞化していく。これが「消えるクオリア」だ。

意識は消えない。 シリコン脳もニューロン脳と同じ意識を持つ。基盤が何であるかは関係ない。

チャーマーズは第二の可能性を背理法の標的にする。もし意識が徐々に薄れるなら、置換が半分ほど進んだ段階で、あなたは「半分の赤」や「薄い痛み」を経験していることになる。しかし、あなたの口は依然として「普通に赤い」「普通に痛い」と報告する。あなた自身が自分の意識状態について体系的に間違い続けることになる。

チャーマーズにとって、この帰結は受け入れがたい。内省がそこまで信頼できないなら、意識について語ること自体が崩壊する。

そして第一の可能性、突然の消失もまた信じがたい。一つのニューロンの置換が、意識のすべてを奪う閾値になるという主張を真顔で受け入れるのは難しい。

残るのは第三の選択肢だ。シリコン脳も意識を持つ。機能がすべてを決める。だが、この「残り物」のような結論が正しいかどうか、実のところ誰にも分からない。

ソリテスの影

この問いの構造は、砂を数えるときの困難と重なる。砂山から砂を一粒ずつ取り除いていく。一粒では山は山のままだ。二粒でも。では山でなくなるのはいつか。

だが、チャーマーズ自身はこの類似を慎重に退ける。ソリテス的な議論は、「山」と「山でないもの」の間に連続的なグレーゾーンがあることを認めるところに力がある。中間的な状態は奇妙ではない。しかし意識の場合、「半分の意識」という中間状態それ自体が奇妙だとチャーマーズは言う。半分の赤とは何か。四分の一の痛みとは何か。それらを経験しているはずの主体は、自分が「薄い」経験をしていることに気づかないまま「普通だ」と報告し続ける。砂山にはグレーゾーンがあってよい。だが意識に、そのような穏やかな中間はありえないのではないか。

とはいえ、この区別を本当に維持できるかは怪しい。意識もまた線引きの不可能な領域なのかもしれない。境界が引けないことと、境界がないことは違う。だが、境界がないことと、境界を引く必要がないことも、また違う。問いは解けないまま、もう一段深く沈んでいく。

機能がすべてか、それとも

チャーマーズの論証が最終的に向かう先は、機能主義の擁護だ。心的状態を入出力関係によって定義する立場。もし機能主義が正しいなら、シリコン脳は元の脳と同じ意識を持つ。基盤が何であれ、正しい因果パターンさえ実現されていれば意識は宿る。

だがこの帰結を受け入れるには、ある種の覚悟がいる。なぜなら、それは意識が物質の種類に依存しないことを意味するからだ。ニューロンでもシリコンでも、あるいは原理的には他の何であっても、正しい構造さえ持てば意識は生まれる。何も見えていないと思っていたものが、すべてを見ているかもしれない。あるいは、すべてを見ているはずのものが、実は何も見ていないのかもしれない。

ジョン・サールの中国語の部屋は、まさにこの疑念を突く。規則に従って中国語の記号を操作する部屋の中の人間は、中国語を「理解」しているか。正しい入出力を返していても、理解という主観的体験が欠如しているなら、機能的等価性は意識の十分条件ではないのかもしれない。

消えるクオリアの思考実験は、この問いを脳の内部にまで持ち込む。部屋の外から見れば何も変わらない。だが部屋の中では、すでに誰もいないのかもしれない。

テセウスの意識

古代ギリシアにテセウスの船がある。部品を一つずつ取り替えていった船は、すべてが新しくなったとき、元の船と同じ船か。消えるクオリアの思考実験は、この問いを意識に転写する。

だが転写は完全ではない。船の場合、問題は同一性だ。「同じ船か」は語り手の観点や関心によって答えが変わりうる。「私」がどこにいるかという問いにも、それに似た柔軟さがあるようには見える。

しかし意識の場合、問いは同一性だけでは済まない。「同じ意識か」ではなく、「意識はまだあるか」が問われている。船はすべての部品が入れ替わっても浮かんでいる。機能している。だが意識は、機能し続けていてもなお「消えている」可能性がある。外側からは決して確かめられない何かが、内側で静かに失われている可能性。これが意識の問題を、物体のアイデンティティの問題よりはるかに厄介にする。

暗闇の中にいるのは本当に誰かなのか。その問いに答えられるのは、暗闇の中にいる者だけだ。だが、暗闇の中に誰もいなければ、答えは永遠に返ってこない。

半分の灯り

消えるクオリアの思考実験が本当に不気味なのは、意識が消えるかもしれないという可能性そのものではない。消えたことに気づけないという可能性だ。

仮にあなたの意識が徐々に薄れているとしよう。世界の色彩がゆっくり抜け落ち、音の質感が平坦になり、痛みの鋭さが鈍っていく。だがあなたの脳は、あるいはそれを置き換えたチップは、依然として「赤い」「うるさい」「痛い」という報告を生成し続ける。あなたは自分の意識が薄れていることに気づかない。なぜなら、気づくための装置もまた、同じように薄れているからだ。

これは単なる思考実験上の奇妙さではない。意識がそもそも灯っているのかどうか、私たちは日常の中でさえ確かめようがない。デカルトのコギトは「私は考えている、ゆえに私はある」と言った。だが消えるクオリアの世界では、「私は考えていると報告している、だが本当に考えているかは分からない」となる。報告と体験の間に、修復不可能な亀裂が走る。

来るべき問い

人工内耳は聴覚の一部を機械に委ねる。義手はゴムの指を「自分の指」として感じさせる。脳深部刺激療法は電極のパルスで感情を変える。私たちはすでに、少しずつ、自分自身を置き換え始めている。

チャーマーズの思考実験が1996年に描いた風景は、もはや純粋な思弁ではない。ブレイン・コンピュータ・インターフェースの研究が進み、AIが「理解しているように見える」応答を返すようになった現在、「機能的に同等であれば意識もまた同等か」という問いは、実験室の外に漏れ出している。

あなたは死ねないかもしれない。意識をアップロードして、永遠にシリコンの中で生きるかもしれない。だがそのとき、シリコンの中の「あなた」は本当にあなたなのか。そこに灯りはあるのか。あるいは、灯りがあるかどうかを確かめる方法がないまま、永遠に「ある」と報告し続けるだけなのか。


あなたの脳の860億個のニューロンのうち、今日もいくつかは死んでいる。新しい接続が生まれ、古い接続が途切れる。あなたは昨日の自分とすでに同じではない。

置換は思考実験の中だけで起きているのではない。あなたはすでに途中だ。

そして、もし途中で灯りが消えていたとしても、あなたはそれに気づかない。気づけない。その事実に怯える能力すら、すでに失われているかもしれない。

あなたは今、この文章を読んで「意識がある」と感じている。だが消えるクオリアが教えるのは、その感覚こそが最後まで残る幻影だということだ。灯りが消えた部屋の中で、灯りがついていると信じ続ける何か。それがあなたかもしれない。

Read more

怪物の口に幸福が吸い込まれる

幸福の総量を最大化する。それが正しいと言われてきた。しかし1974年、ロバート・ノージックはたった一つの問いでその前提を破壊した。もしある存在が、他の全員よりも圧倒的に多くの快楽を得られるなら、功利主義は全員の取り分をその「怪物」に差し出すことを要求する。 あなたの幸福は計算の端数だった。切り捨てられた。 幸福を貪る口 1974年、ロバート・ノージックは『アナーキー・国家・ユートピア』のなかで一つの思考実験を置いた。 功利主義は、効用の怪物の可能性によって困惑させられる。怪物は、他の人々の犠牲から、その人々が失う以上に圧倒的に大きな効用の増加を得る。 仕組みは単純だ。功利主義の原則に従えば、社会全体の幸福を最大化する資源配分が「正しい」。ここに一人、あらゆる資源からとてつもない快楽を引き出す存在が現れたとする。りんご一個で他の百人分の快楽を得る。映画を一本見れば千人分の歓喜を感じる。 功利主義はこの怪物にすべてを差し出すことを要求する。他の全員が飢えても、怪物の快楽が総量を上回る限り、それが「最善」だと計算は告げる。 ノージックが示したかったのは、功利主義が論理的に正し

By Sakashita Yasunobu

綱を引く手が一本ずつ消えていく

あなたは集団のなかで、少しずつ消えている。 それは比喩ではない。測定可能な事実だ。19世紀末、フランスの農学者マクシミリアン・リンゲルマンは、人が集団で綱を引くとき、一人あたりの力が確実に減少することを発見した。人数が増えるほど、個人は薄まる。誰のせいでもなく、誰も怠けているわけではなく、ただ構造がそうさせる。 もしあなたがいま、何かのチームに属しているなら、あなたはすでに全力を出していない。そしてそのことに、おそらく気づいてもいない。 綱を引く手が教えたこと リンゲルマンの実験は素朴だった。 1880年代から1900年代初頭にかけて、彼は農業機械の効率を研究する過程で、人間が集団で水平方向に荷を押したり引いたりする際のパフォーマンスを測定した。その結果は1913年に報告されている。一人で綱を引くとき、その人間は持てる力をすべて発揮する。二人になると、一人あたりの出力は約93%に落ちる。三人で85%。八人になると、49%。半分以下だ。 この数字の意味を考えてみてほしい。八人で綱を引いているとき、あなたは一人のときの半分も力を出していない。しかもそのことに自覚がない。全員が

By Sakashita Yasunobu

嘘が真実を食い尽くす朝

「この文は嘘である」 この一文を前にして、あなたは立ち往生する。もし真だとすれば、文の内容に従って偽になる。もし偽だとすれば、「嘘である」という主張が間違っていることになり、真になる。真だと仮定しても偽だと仮定しても、反対の結論にたどり着く。出口がない。 これは言葉遊びではない。2300年以上にわたってこの問いに取り組んできた哲学者と論理学者たちは、いまだに合意に至っていない。解決策はいくつも提案されてきた。どれも、別の問題を抱えている。 あなたが自分自身について何かを語ろうとするとき、同じ構造がそこにある。 循環の入口 試しにやってみてほしい。「この文は嘘である」が真か偽か、判定する。 真だと仮定する。この文は「嘘である」と主張しているのだから、偽になる。仮定と矛盾する。 では偽だと仮定する。「嘘である」という主張が偽ということは、嘘ではない。つまり真になる。やはり仮定と矛盾する。 どちらに転んでも矛盾する。そしてこの矛盾は、推論のどこかでミスを犯したから生じたのではない。前提そのものに埋め込まれている。 エピメニデスの不発弾 よく混同されるが、古代ギリシアの

By Sakashita Yasunobu

何でも飾れる額縁だけが残った

1917年、マルセル・デュシャンは既製品の男性用小便器に「R. Mutt」と署名し、「泉(Fountain)」と名づけてニューヨーク独立芸術家協会の展覧会に出品した。拒否された。それだけの話だ。だが「それだけ」のはずの出来事が、それ以降のすべての芸術を汚染した。美しさも技巧も素材の選択も関係ない。署名ひとつ、提示の身振りひとつで、便器が「芸術」を名乗れる。そしてその瞬間から、「芸術とは何か」という問いは回答不能になった。回答不能のまま、100年以上が過ぎている。 目で見えないものが芸術を決める 1964年、アンディ・ウォーホルはスーパーマーケットに並ぶブリロの箱と見た目がまったく同じ「ブリロ・ボックス」をギャラリーに置いた。哲学者アーサー・ダントーは、この事態に根本的な問いを見出した。視覚的に区別できない二つの対象のうち、片方だけが芸術である。では芸術を芸術にしているのは何なのか。 ダントーの答えは「アートワールド」だった。芸術作品を芸術たらしめるのは知覚可能な性質ではなく、理論と批評と歴史が編み上げた解釈の共同体、その「理論的雰囲気」なのだと。あなたには何も見えていない。文字

By Sakashita Yasunobu