予言が現実を書き換える世界

「この銀行は潰れる」。噂が広まる。預金者が窓口に殺到する。銀行は、本当に潰れる。

予測が正しかったのではない。予測が、正しさを作った。

未来を知ろうとした時点で、その未来はもう存在しない。代わりに、あなたの「知ろうとする行為」が作り上げた別の未来が、そこに立っている。

嘘が本当になる仕組み

1948年、社会学者ロバート・K・マートンは The Antioch Review 誌上でこの構造に名前を与えた。自己成就予言(self-fulfilling prophecy)。もともとは誤った状況の定義にすぎなかったものが、新しい行動を引き起こし、その行動がもともとの誤りを「真実」に変えてしまう。

マートンが参照したのは、W・I・トマスとD・S・トマスによるいわゆるトマスの定理だった。「もし人がある状況を現実だと定義するなら、それは結果において現実になる」。

銀行取り付け騒ぎは、その教科書的な事例だ。経営的にはまったく健全な銀行であっても、「危ない」という噂が十分に広まれば、預金者は合理的に引き出しに走る。個々の預金者の行動は合理的だ。自分の資産を守ろうとしているだけだ。しかしその合理性の総和が、銀行を本当に破綻させる。

ここで起きているのは、因果の反転だ。通常、予測は現実を追いかける。しかし自己成就予言においては、予測が現実の先を走り、現実のほうが予測を追いかけてくる。原因と結果が入れ替わり、入れ替わったまま安定してしまう。

当たらないほうが正しい

マートンは自己成就予言の対になる概念にも触れている。自己破壊予言(suicidal prophecy)。

「この試験に落ちる」と予測する。不安に駆られて猛勉強する。結果、合格する。予測が行動を変え、予測自体を無効にした。予測は外れたが、外れたこと自体が予測の功績だとも言える。

この構造は、何も起きなかったで論じた予防のパラドックスそのものだ。2000年問題のために世界中のエンジニアが走り回り、結果として何も起きなかった。何も起きなかったのは対策が成功したからだが、何も起きなかったという事実が「そもそも大した問題ではなかった」という誤解を生む。予防の成功は、予防の不要性を証明してしまう。

自己破壊予言の厄介さは、成功が失敗のように見えることだ。外れた予測は無能の証拠として扱われる。しかし、その予測が外れたのは、まさにその予測が正確だったからかもしれない。正確だったからこそ人が動き、人が動いたからこそ現実が変わり、現実が変わったからこそ予測は外れた。

石は噂を聞かない

ここで、ひとつの重要な区別がある。

量子力学における観測者効果は、物理的な相互作用だ。光子を当てることで電子の状態が変わる。観測という行為が対象にエネルギーを与え、物理的に干渉する。

しかし社会科学における予測のパラドックスは、意味的な相互作用だ。予測が対象に影響を与えるのは、対象が予測を「理解する」からだ。石に「明日割れる」と予言しても、石は何もしない。しかし人間に「明日あなたは失敗する」と告げれば、その人の行動は変わる。

この違いは些細に見えるかもしれないが、自然科学と社会科学の間にある方法論的な断裂を示している。物理学の法則は、発表しても変わらない。万有引力の法則を知ったリンゴが、落下を拒否することはない。しかし経済学の法則は、発表した瞬間に変わりうる。「来年のGDP成長率は3%」という予測が公表されれば、企業の投資計画も消費者の行動も変わる。予測は対象から独立していられない。

カール・ポパーはこの構造を「エディプス効果」と呼んだ。オイディプス王は、「父を殺す」という神託を知ったからこそ、その神託を成就させる行動を取った。知らなければ、あの結末にはならなかったかもしれない。ポパーはこの問題を、歴史的予測の原理的限界として論じた。社会についての予測は、予測対象である社会そのものに影響を与えるため、「歴史法則」に基づく未来予測は原理的に不可能であると。

科学哲学者イアン・ハッキングは1995年に「ループ効果」という概念を提唱して、この構造をさらに一般化した。人間科学における分類は、分類された人々を変えてしまう。ある診断カテゴリが広まると、その診断に当てはまるように振る舞う人が増える。分類が対象を変え、変わった対象が分類の再定義を迫り、再定義された分類がまた対象を変える。終わりのないループだ。論理が死んだ水曜日で描いた、予測が予測を無効化する自己言及の構造と、どこかで共鳴している。

鏡の中の鏡

投資家ジョージ・ソロスは、この構造を金融市場の文脈で「再帰性(reflexivity)」と呼んだ。

ソロスの理論はシンプルだ。参加者が状況を理解しようとする「認知機能」と、状況を変えようとする「参加機能」の二つがある。この二つが互いに干渉し合うとき、どちらも安定しない。投資家が「この株は上がる」と信じれば買いが集まり、実際に上がる。上がったという事実がさらに強気の見通しを呼び、さらに買いが集まる。正のフィードバックループが回り始め、価格はファンダメンタルズから乖離していく。

均衡という概念は、自然科学からの借り物にすぎないのかもしれない。振り子は放っておけば止まる。しかし市場は放っておいても止まらない。参加者の期待が価格を動かし、動いた価格が期待を変え、変わった期待がまた価格を動かす。ソロスは、効率的市場仮説が前提としている「均衡への収斂」は、思考する参加者がいる市場では成り立たないと論じた。

ロバート・ローゼンタールとレノア・ジェイコブソンが1968年に発表した「教室のピグマリオン」実験は、この構造が教育の場にまで及ぶことを示した。研究者は教師に、無作為に選ばれた子どもたちについて「この子たちは今後成績が伸びる」と伝えた。根拠はなかった。しかし教師は、そう伝えられた子どもたちに対してより温かく接し、より多くのフィードバックを与え、より高い期待を込めた。結果、その子たちの成績は実際に上がった。期待が行動を変え、行動が結果を変え、結果が期待を「正しかった」ことにした。

ここに、選ぶ前に負けているで論じたニューカムのパラドックスとの接続がある。ニューカムの問題では、あなたの選択を完璧に予測できる存在がいるとき、合理性そのものの定義が割れた。予測のパラドックスでは、完璧な予測者は不要だ。不完全な予測であっても、それが人の行動を変えるのに十分な力を持つなら、予測と現実の境界は溶けていく。

あなたの好みは誰のものか

Googleマップが「この道は混んでいる」と表示する。ドライバーが迂回する。道は空く。表示は嘘になる。しかし表示が嘘だったと気づいたドライバーが次回その道を選べば、道は再び混む。交通情報は、交通から独立した情報ではない。情報が交通を作り、交通が情報を作り返す。

世論調査の結果が報道される。「A候補がリード」。浮動票がA候補に流れる。あるいは反対に、「勝てそうだから投票に行かなくていい」と判断する支持者が増え、A候補は負ける。どちらに転ぶかは予測できない。しかしどちらに転んでも、調査結果が結果に影響を与えたことだけは確かだ。

レコメンドアルゴリズムは、この構造を工業的な規模で回している。「あなたはこの商品を買うでしょう」という予測に基づいて広告が表示される。表示された広告を見て、実際に買う。アルゴリズムは「正しかった」ことになる。しかし、もし広告が表示されなかったら、あなたはその商品の存在すら知らなかったかもしれない。

選んだはずの指先が止まらない夜にで論じたように、画面の向こう側には、あなたの行動を予測し、その予測に基づいてあなたの環境を設計する存在がいる。予測と設計の区別は、ここではもう意味をなさない。あなたの「好み」は、あなたの過去の行動データに基づいて予測され、その予測に基づいて表示されたコンテンツに対するあなたの反応として生成され、その反応がまた次の予測のデータになる。

これはナッジのパラドックスの一変奏でもある。行動を「予測」するとは、同時にその行動を「設計」することでもありうる。選択肢を残しているという体裁の下で、選択の方向はすでに決まっている。

「本来の好み」と「アルゴリズムが作り出した好み」を区別できるのか。この問いに答えるためには、アルゴリズムの介入以前の「ゼロ地点」に立ち返る必要がある。しかしそのゼロ地点は、別の予測と別の介入で満ちていた。親の期待、教師の評価、友人の助言、広告、メディア。人はつねに誰かの予測の中で好みを形成してきた。アルゴリズムがやったのは、このプロセスを高速化し、最適化し、不可視にしたことだけかもしれない。

誰も学びを測れないで扱ったグッドハートの法則がここでも顔を出す。指標が目的に転化するとき、指標は指標でなくなる。「あなたの好み」を予測する指標が、同時に「あなたの好み」を生成する装置になるとき、予測と現実の区別はもう機能しない。

知った時点で手遅れ

予測のパラドックスが突きつけているのは、人間社会に関する知識の奇妙な性質だ。

自然科学の知識は、対象を変えない。リンゴは万有引力の法則を読まない。しかし社会科学の知識は、対象を変える。経済予測は経済を変える。診断は患者を変える。レッテルは人を変える。

未来の自分は答えないで問うたように、未来を知ろうとする行為は、知ろうとした時点でその未来を書き換えてしまう。知る前の未来と、知った後の未来は、もう同じものではない。

これは、社会科学が原理的に不完全であるということを意味しているのかもしれない。あるいは、不完全であるという言い方すら甘いのかもしれない。社会科学は、自分自身の研究対象を研究するたびに汚染する。治療が病気を変え、観察が観察対象を変え、予測が予測対象を変える。純粋な知識というものがあるとすれば、それは誰にも知られていない知識だけだ。

そして誰にも知られていない知識は、知識と呼べるのだろうか。

予言は、当たった瞬間に予言ではなくなる。外れた瞬間にも予言ではなくなる。当たっても外れても、予言は予言のまま存在することができない。知ること自体が、知られる世界を壊してしまうのだから。

私たちは未来を予測しようとする。しかしその試みそのものが、予測しようとしていた未来を消去する。残るのは、予測が作り出した別の未来だけだ。

窓を開ければ、風で部屋の温度が変わるように。

Read more

怪物の口に幸福が吸い込まれる

幸福の総量を最大化する。それが正しいと言われてきた。しかし1974年、ロバート・ノージックはたった一つの問いでその前提を破壊した。もしある存在が、他の全員よりも圧倒的に多くの快楽を得られるなら、功利主義は全員の取り分をその「怪物」に差し出すことを要求する。 あなたの幸福は計算の端数だった。切り捨てられた。 幸福を貪る口 1974年、ロバート・ノージックは『アナーキー・国家・ユートピア』のなかで一つの思考実験を置いた。 功利主義は、効用の怪物の可能性によって困惑させられる。怪物は、他の人々の犠牲から、その人々が失う以上に圧倒的に大きな効用の増加を得る。 仕組みは単純だ。功利主義の原則に従えば、社会全体の幸福を最大化する資源配分が「正しい」。ここに一人、あらゆる資源からとてつもない快楽を引き出す存在が現れたとする。りんご一個で他の百人分の快楽を得る。映画を一本見れば千人分の歓喜を感じる。 功利主義はこの怪物にすべてを差し出すことを要求する。他の全員が飢えても、怪物の快楽が総量を上回る限り、それが「最善」だと計算は告げる。 ノージックが示したかったのは、功利主義が論理的に正し

By Sakashita Yasunobu

綱を引く手が一本ずつ消えていく

あなたは集団のなかで、少しずつ消えている。 それは比喩ではない。測定可能な事実だ。19世紀末、フランスの農学者マクシミリアン・リンゲルマンは、人が集団で綱を引くとき、一人あたりの力が確実に減少することを発見した。人数が増えるほど、個人は薄まる。誰のせいでもなく、誰も怠けているわけではなく、ただ構造がそうさせる。 もしあなたがいま、何かのチームに属しているなら、あなたはすでに全力を出していない。そしてそのことに、おそらく気づいてもいない。 綱を引く手が教えたこと リンゲルマンの実験は素朴だった。 1880年代から1900年代初頭にかけて、彼は農業機械の効率を研究する過程で、人間が集団で水平方向に荷を押したり引いたりする際のパフォーマンスを測定した。その結果は1913年に報告されている。一人で綱を引くとき、その人間は持てる力をすべて発揮する。二人になると、一人あたりの出力は約93%に落ちる。三人で85%。八人になると、49%。半分以下だ。 この数字の意味を考えてみてほしい。八人で綱を引いているとき、あなたは一人のときの半分も力を出していない。しかもそのことに自覚がない。全員が

By Sakashita Yasunobu

嘘が真実を食い尽くす朝

「この文は嘘である」 この一文を前にして、あなたは立ち往生する。もし真だとすれば、文の内容に従って偽になる。もし偽だとすれば、「嘘である」という主張が間違っていることになり、真になる。真だと仮定しても偽だと仮定しても、反対の結論にたどり着く。出口がない。 これは言葉遊びではない。2300年以上にわたってこの問いに取り組んできた哲学者と論理学者たちは、いまだに合意に至っていない。解決策はいくつも提案されてきた。どれも、別の問題を抱えている。 あなたが自分自身について何かを語ろうとするとき、同じ構造がそこにある。 循環の入口 試しにやってみてほしい。「この文は嘘である」が真か偽か、判定する。 真だと仮定する。この文は「嘘である」と主張しているのだから、偽になる。仮定と矛盾する。 では偽だと仮定する。「嘘である」という主張が偽ということは、嘘ではない。つまり真になる。やはり仮定と矛盾する。 どちらに転んでも矛盾する。そしてこの矛盾は、推論のどこかでミスを犯したから生じたのではない。前提そのものに埋め込まれている。 エピメニデスの不発弾 よく混同されるが、古代ギリシアの

By Sakashita Yasunobu

何でも飾れる額縁だけが残った

1917年、マルセル・デュシャンは既製品の男性用小便器に「R. Mutt」と署名し、「泉(Fountain)」と名づけてニューヨーク独立芸術家協会の展覧会に出品した。拒否された。それだけの話だ。だが「それだけ」のはずの出来事が、それ以降のすべての芸術を汚染した。美しさも技巧も素材の選択も関係ない。署名ひとつ、提示の身振りひとつで、便器が「芸術」を名乗れる。そしてその瞬間から、「芸術とは何か」という問いは回答不能になった。回答不能のまま、100年以上が過ぎている。 目で見えないものが芸術を決める 1964年、アンディ・ウォーホルはスーパーマーケットに並ぶブリロの箱と見た目がまったく同じ「ブリロ・ボックス」をギャラリーに置いた。哲学者アーサー・ダントーは、この事態に根本的な問いを見出した。視覚的に区別できない二つの対象のうち、片方だけが芸術である。では芸術を芸術にしているのは何なのか。 ダントーの答えは「アートワールド」だった。芸術作品を芸術たらしめるのは知覚可能な性質ではなく、理論と批評と歴史が編み上げた解釈の共同体、その「理論的雰囲気」なのだと。あなたには何も見えていない。文字

By Sakashita Yasunobu