知への渇望
知らなければよかった
何も知らないまま、満ち足りて生きる。それがどれほど贅沢なことか、一度でも考えたことはあるだろうか。
朝起きて、食べて、眠る。明日のことなんて考えない。意味を問わない。目的を探さない。ただ、目の前にある心地よさを、そのまま受け取る。それだけで完結する一日。
そんな生き方を「豚」と呼んだ哲学者がいる。
ミルが遺した厄介な一言
19世紀イギリスの哲学者ジョン・スチュアート・ミルは、1863年に出版した『功利主義（Utilitarianism）』の第二章で、こう書いた。
満足した豚であるより不満足な人間である方がよい。満足した愚者であるより不満足なソクラテスである方がよい。
有名な一節だ。教科書にも載っている。哲学に興味がなくても、どこかで聞いたことがあるかもしれない。だが、この言葉の本当の重さに気づいている人は、案外少ない。
ミルの師であるジェレミー・ベンサムは、幸福をもっとシンプルに考えた。快楽の強度、持続時間、確実性、範囲。それらの総量が大きければ大きいほど、よい。「最大多数の最大幸福」。量がすべてだ。ベンサムの目には、ピンを弾いて遊ぶ子どもの快楽も、詩を読むことの快楽も、量さえ等しければ等価に映った。
ミルはこれに異を唱えた。快楽には量だけでなく質がある、と。知的な喜び、美的な感動、道徳的な充実感。これらは単なる身体的快楽とは種類が違う。ベンサムが見落とした、あるいは意図的に無視した次元を、ミルは持ち込んだ。
そしてミルは、その質を判定する基準として「有能な判定者（competent judges）」なる存在を持ち出した。両方の快楽を十分に経験し、十分に味わう能力のある者が選ぶほうが、より質の高い快楽である、と。
一見、筋が通っている。だが、ここにはすでに厄介な問いが静かに埋まっている。
「高級」とは誰が決めたのか
両方を知る者が高い方を選ぶ、とミルは言う。
でも、それは本当に「質が高い」から選ばれたのだろうか。それとも、一度知ってしまった以上、もう知らなかった頃の自分には戻れない、ただそれだけのことではないのか。
たとえば、ある種の音楽を深く聴き込んでしまった人が、もう単純な曲では物足りなくなる。それは音楽の「質」の問題だろうか。それとも、聴く側の耳が変わってしまった、ただそれだけのことだろうか。
コーヒーでもいい。スペシャルティコーヒーの風味を一度知ってしまうと、インスタントには戻りにくくなる。でも、インスタントで十分に満足していた頃のほうが、コーヒーに関してはよほど幸せだったかもしれない。選択肢が増えることは、必ずしも幸福を増やさない。むしろ、足りないものを増やしただけかもしれない。
ミル自身、こうも認めている。「高級な快楽」を知る者であっても、ときに「低級な快楽」の誘惑に屈することがある、と。そしてそれが繰り返されれば、「高貴な感情への能力は、多くの人において非常に繊細な植物であり、容易に枯れてしまう」とも。
つまり、ミルの描く「質の高い快楽」とは、壊れやすく、維持に努力を要し、しかもそれを知ってしまった者に不可逆的な変化を強いるものだ。これは本当に「より良い」と呼んでいいのだろうか。
知ってしまった者は戻れない
ミルの一節には、あまり引用されない続きがある。
そして愚者や豚の意見が違っているなら、それは彼らがこの問題を自分の立場からしか見ていないからである。
豚には人間の苦しみがわからない。愚者にはソクラテスの苦悩が見えない。しかしソクラテスは両方を知っている。だからソクラテスの判断のほうが信頼できる。ミルの論法はそういうことだ。
だが、ここで少し立ち止まってみる。
ソクラテスは「知っている」がゆえに不幸で、その不幸を、「知らない」幸福よりも上に置く。冷静に眺めると、これはなかなか不思議な判断だ。不幸であることを承知の上で、その不幸を手放さない。それは意志の強さなのか。崇高な選択なのか。それとも、単にもう他の選択肢が残されていないだけなのか。
おそらく、最後のものに近い。
知ってしまった人間は、もう知らなかったことにはできない。ソクラテスが豚の幸福を選べないのは、「高級な快楽のほうが良いと理性的に判断した」からではなく、「もう戻る道がない」からだ。
だとすれば、ミルが「より良い」と呼んだものは、「不可逆」という名前のほうがずっと正確なのかもしれない。
豚に聞いてみればいい
もちろん、豚には聞けない。
これは冗談ではない。この問題のもっとも根深い困難そのものだ。
幸福とは何かを語るとき、私たちは常に「自分の立場」から語っている。ミルが豚を引き合いに出したのも、結局は人間の側からの一方的な想像にすぎない。豚が本当に幸せかどうかなんて、豚でない者にはわからない。
それどころか、隣にいる人が本当に幸福かどうかすら、実はよくわからない。「幸せですか？」と聞いて「はい」と返ってきたところで、その「幸せ」が自分の「幸せ」と同じものを指しているかどうか、確かめる手段はどこにもない。
幸福は、どこまでいっても一人称の経験だ。比較できると思い込んでいること自体が、もしかするともっとも根本的な誤解なのかもしれない。
ミルは「有能な判定者」に裁定を委ねた。だが、有能な判定者が判定できるのは、あくまで「自分にとって」どちらが望ましいかだけだ。豚の幸福と人間の幸福を、同じ秤に載せて量れる者は、この世のどこにもいない。
考えることをやめられますか
この問いは、結局こんな場所にたどり着く。
「考えることをやめたほうが幸せになれるかもしれない。それでも、考えることをやめられるか？」
おそらく、やめられない。
だが、それは人間の強さではない。ただの構造だ。私たちは考えるようにできている。止められない。それを「高級」と呼ぶことで、自分の不幸にもっともらしい名前をつけているだけかもしれない。
ミルの言葉は、しばしば知性の勝利として引用される。不満足でもいい、考え続ける人間であれ、と。格言のように、励ましのように。
でも、本当にそうだろうか。
不幸を自覚しながら、その不幸を手放せない。それは「勝利」というよりも、ある種の構造的な宿命に近い。選んだのではなく、そうなってしまっただけだ。
答えなんて最初からなかった
幸福な豚になりたいか、と聞かれたら、正直に言って、少しだけ揺れる。
何も考えず、何も疑わず、ただ満ち足りていられるなら。少なくとも、深夜に天井を見つめながら「自分は何をしているんだろう」と思うことはなくなる。意味を探して疲れることもない。比較して落ち込むこともない。
でも、もう遅い。
一度考え始めてしまった以上、考えなかった頃には戻れない。ミルの言う「不満足なソクラテス」とは、自ら選んでなったものではなく、気がついたらそうなっていたものだ。
そして結局、「幸福な豚と不幸なソクラテス、どちらがいいか」という問い自体が、すでに不幸なソクラテスの側にいる者にしか発することのできない問いなのだ。豚はそんなことを考えない。考える必要がない。考えないからこそ、幸福でいられる。
だから、この問いには答えがない。
答えがないことが、もうすでに、答えになっている。