なぜ物を捨てても満たされないか

部屋がすっきりした。ゴミ袋が三つ。クローゼットには隙間ができた。

達成感がある。しばらくは気分がいい。新しい自分になった気がする。身軽で、自由で、本質的な何かに近づいた気がする。

三日もすれば、その感覚は消えている。部屋はきれいなままなのに、あなたの中の何かが元に戻っている。あるいは、元よりも少し空虚になっている。

「捨てれば楽になる」という信仰

断捨離。ミニマリズム。持たない暮らし。ここ十数年、「物を減らすこと」は一種の救済として語られてきた。物が少なければ心が軽くなる。本当に大切なものだけに囲まれた生活は、豊かで、自由で、本質的だ。そういう物語が広く共有されている。

だが、これはひとつの信仰にすぎない。

物を減らすことが心を軽くするという因果関係は、実はそれほど自明ではない。物を減らした直後の爽快感は確かにある。だがそれは、行動そのものがもたらす達成感であって、物が減ったことの効果ではないかもしれない。何かを「やり遂げた」という感覚。コントロールできたという感覚。それは一時的なものだ。

虚空をつかむが描いたように、幸福の追求はしばしば幸福から遠ざかる運動になる。断捨離もまた、同じ構造を持っているのかもしれない。

捨てているのは過去の自分だ

物を捨てるとき、あなたが捨てているのは物ではない。

読まなくなった本。着なくなった服。使わなくなった道具。それらはすべて、かつての自分が選び、かつての自分が必要としたものだ。それを捨てるということは、かつての自分との決別を意味する。「もうこれは必要ない」と宣言することは、「もうあの頃の自分ではない」と宣言することだ。

これは思ったより痛みを伴う作業だ。物に付着した記憶は、物と一緒には捨てられない。捨てたはずの服のことを、ふとした瞬間に思い出す。あの服を着ていた頃の自分を思い出す。持っていたつもりだったものは、手放してみて初めて、その重さがわかる。

こんまりメソッドは「ときめくかどうか」を判断基準にした。だが、ときめかないけれど手放せないものがある。ときめくという感覚自体が、その瞬間の気分に左右される不安定なものだ。今日ときめかないものが、明日ときめくかもしれない。その不確実性を「ときめき」という直感で切り捨てることに、どれだけの暴力が含まれているのか。

物の量は問題ではなかった

ミニマリズムが「物を減らすこと」を目的化してしまうとき、奇妙な逆説が生まれる。

物を減らすために、どの物を残すべきかを延々と考える。残すべき物のリストを作り、カテゴリーを整理し、最適な持ち物の数を検討する。物を減らすという行為自体が、物への執着を深めているのだ。

満たされなさの根本は、たぶん物の量にはない。クローゼットがいっぱいでも空でも、あなたの中にある空洞の形は変わらない。物を足しても引いても、その空洞にはぴったりはまるものがない。

なぜなら、その空洞は物の形をしていないからだ。

デジタルのゴミ箱

物理的な物だけではない。デジタルの世界でも同じことが起きる。

不要なファイルを削除する。アプリを整理する。サブスクリプションを解約する。ストレージの空き容量は増える。だが、気持ちは変わらない。データを消しても、それが存在していた記憶は消えない。むしろ、消してしまったという事実が、新しい不安を生む。もしかしたら必要だったかもしれない、という。

意味という病は、物の所有にも感染している。物を持つことに意味を求め、物を捨てることにも意味を求める。「本当に必要なもの」という幻想を追いかけ続ける。だが「本当に必要なもの」の判断基準は、結局のところ、未来の自分への予測でしかない。そして未来の自分のことを、あなたは何も知らない。

空っぽの部屋に立つ

物を減らし、部屋を片付け、生活をシンプルにした先に待っているのは、自由ではない。

そこにあるのは、物がなくなった部屋と、それでも消えない空虚だ。物がその空虚を隠していたのだと気づくのは、すべてを取り去ったあとだ。鎖のない牢獄のように、障害物がなくなったところで、あなたはどこにも行けない。

捨てても満たされないのは、あなたのやり方が間違っているからではない。捨てることで満たされるという前提が、そもそも間違っていたのだ。

足りないのは物ではなく、物では埋まらない何かだ。そしてその「何か」の正体を、あなたはたぶん一生かけても言い当てることができない。

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怪物の口に幸福が吸い込まれる

幸福の総量を最大化する。それが正しいと言われてきた。しかし1974年、ロバート・ノージックはたった一つの問いでその前提を破壊した。もしある存在が、他の全員よりも圧倒的に多くの快楽を得られるなら、功利主義は全員の取り分をその「怪物」に差し出すことを要求する。 あなたの幸福は計算の端数だった。切り捨てられた。 幸福を貪る口 1974年、ロバート・ノージックは『アナーキー・国家・ユートピア』のなかで一つの思考実験を置いた。 功利主義は、効用の怪物の可能性によって困惑させられる。怪物は、他の人々の犠牲から、その人々が失う以上に圧倒的に大きな効用の増加を得る。 仕組みは単純だ。功利主義の原則に従えば、社会全体の幸福を最大化する資源配分が「正しい」。ここに一人、あらゆる資源からとてつもない快楽を引き出す存在が現れたとする。りんご一個で他の百人分の快楽を得る。映画を一本見れば千人分の歓喜を感じる。 功利主義はこの怪物にすべてを差し出すことを要求する。他の全員が飢えても、怪物の快楽が総量を上回る限り、それが「最善」だと計算は告げる。 ノージックが示したかったのは、功利主義が論理的に正し

By Sakashita Yasunobu

綱を引く手が一本ずつ消えていく

あなたは集団のなかで、少しずつ消えている。 それは比喩ではない。測定可能な事実だ。19世紀末、フランスの農学者マクシミリアン・リンゲルマンは、人が集団で綱を引くとき、一人あたりの力が確実に減少することを発見した。人数が増えるほど、個人は薄まる。誰のせいでもなく、誰も怠けているわけではなく、ただ構造がそうさせる。 もしあなたがいま、何かのチームに属しているなら、あなたはすでに全力を出していない。そしてそのことに、おそらく気づいてもいない。 綱を引く手が教えたこと リンゲルマンの実験は素朴だった。 1880年代から1900年代初頭にかけて、彼は農業機械の効率を研究する過程で、人間が集団で水平方向に荷を押したり引いたりする際のパフォーマンスを測定した。その結果は1913年に報告されている。一人で綱を引くとき、その人間は持てる力をすべて発揮する。二人になると、一人あたりの出力は約93%に落ちる。三人で85%。八人になると、49%。半分以下だ。 この数字の意味を考えてみてほしい。八人で綱を引いているとき、あなたは一人のときの半分も力を出していない。しかもそのことに自覚がない。全員が

By Sakashita Yasunobu

嘘が真実を食い尽くす朝

「この文は嘘である」 この一文を前にして、あなたは立ち往生する。もし真だとすれば、文の内容に従って偽になる。もし偽だとすれば、「嘘である」という主張が間違っていることになり、真になる。真だと仮定しても偽だと仮定しても、反対の結論にたどり着く。出口がない。 これは言葉遊びではない。2300年以上にわたってこの問いに取り組んできた哲学者と論理学者たちは、いまだに合意に至っていない。解決策はいくつも提案されてきた。どれも、別の問題を抱えている。 あなたが自分自身について何かを語ろうとするとき、同じ構造がそこにある。 循環の入口 試しにやってみてほしい。「この文は嘘である」が真か偽か、判定する。 真だと仮定する。この文は「嘘である」と主張しているのだから、偽になる。仮定と矛盾する。 では偽だと仮定する。「嘘である」という主張が偽ということは、嘘ではない。つまり真になる。やはり仮定と矛盾する。 どちらに転んでも矛盾する。そしてこの矛盾は、推論のどこかでミスを犯したから生じたのではない。前提そのものに埋め込まれている。 エピメニデスの不発弾 よく混同されるが、古代ギリシアの

By Sakashita Yasunobu

何でも飾れる額縁だけが残った

1917年、マルセル・デュシャンは既製品の男性用小便器に「R. Mutt」と署名し、「泉(Fountain)」と名づけてニューヨーク独立芸術家協会の展覧会に出品した。拒否された。それだけの話だ。だが「それだけ」のはずの出来事が、それ以降のすべての芸術を汚染した。美しさも技巧も素材の選択も関係ない。署名ひとつ、提示の身振りひとつで、便器が「芸術」を名乗れる。そしてその瞬間から、「芸術とは何か」という問いは回答不能になった。回答不能のまま、100年以上が過ぎている。 目で見えないものが芸術を決める 1964年、アンディ・ウォーホルはスーパーマーケットに並ぶブリロの箱と見た目がまったく同じ「ブリロ・ボックス」をギャラリーに置いた。哲学者アーサー・ダントーは、この事態に根本的な問いを見出した。視覚的に区別できない二つの対象のうち、片方だけが芸術である。では芸術を芸術にしているのは何なのか。 ダントーの答えは「アートワールド」だった。芸術作品を芸術たらしめるのは知覚可能な性質ではなく、理論と批評と歴史が編み上げた解釈の共同体、その「理論的雰囲気」なのだと。あなたには何も見えていない。文字

By Sakashita Yasunobu