偽の記憶が真空から組み上がる朝

あなたの記憶は、たった今、真空のゆらぎから偶然組み上がったものかもしれない。生まれてから今日までの人生も、昨日の夕飯の味も、この文章を読んでいるという実感さえも。これは哲学者の思弁ではない。19世紀の物理学者ルートヴィヒ・ボルツマンの熱力学から導かれる、れっきとした帰結のひとつだ。

ボルツマン脳。宇宙の熱的ゆらぎによって、偽の記憶を持った脳がたった一瞬だけ出現し、次の瞬間には消える。そしてそのような脳が存在する確率は、この秩序だった宇宙全体が実在する確率よりも、圧倒的に高い。

あなたが「本物の宇宙に住む本物の人間」だという確信。それ自体が、もっとも疑わしい。

熱力学が生んだ悪霊

デカルトはかつて、すべての感覚経験を捏造する「悪霊」の存在を仮定した。しかしそれは哲学的な仮定にすぎなかった。悪霊がどうやって知覚を偽造するのか、その仕組みは何も語られていない。現実を生きる感覚で触れたように、シミュレーション仮説も水槽の脳も、結局のところ「この現実は本物ではないかもしれない」という古い疑念の変奏にすぎない。

ボルツマン脳が異質なのは、その疑念に物理学的な根拠を与えてしまったことにある。

ボルツマンの統計力学によれば、エントロピー(乱雑さの度合い)は時間とともに増大する傾向にある。しかし「傾向」にすぎない。十分に長い時間が与えられれば、ランダムな熱的ゆらぎによって、局所的にエントロピーが下がることもありうる。コーヒーに落としたミルクが、偶然もとの一滴に戻ることだって、原理的にはゼロではない。

問題は、その「原理的にはゼロではない」が、宇宙論的なスケールでは深刻な帰結を持つことだ。

宇宙よりも脳のほうが安い

ここで素朴な、しかし厄介な計算が立ちはだかる。

ランダムなゆらぎから秩序を生み出すとき、少ない秩序で済むもののほうが出現しやすい。脳ひとつ分の秩序は、宇宙全体の秩序に比べれば、圧倒的に小さい。つまり、熱的ゆらぎから「記憶を持った脳だけ」が一瞬出現する確率は、「秩序だった宇宙が丸ごと存在する」確率よりも、途方もなく高い。

もし宇宙が十分に長く存続するなら、あるいは永遠に存続するなら、通常の進化を経て生まれた「本物の」観測者よりも、ゆらぎから偶然生じたボルツマン脳のほうが、数の上で圧倒的多数を占めることになる。

そしてもしあなたが「観測者」であるなら。あなたが本物の宇宙に住む本物の人間である確率よりも、偽の記憶を持って一瞬だけ存在するボルツマン脳である確率のほうが高い。

バートランド・ラッセルの「5分前仮説」をご存じかもしれない。宇宙が5分前に、すべての記憶や痕跡ごと突然出現した可能性。ボルツマン脳はこの仮説の物理学版であり、しかもラッセルの仮説とは違って、確率論的な裏づけすらある。

記憶という名の捏造

何も確かではないで扱ったように、記憶の信頼性はそもそも脆い。再固定化のたびに書き換えられ、想起するたびに歪む。しかしボルツマン脳の場合、歪みとか書き換えとかいう次元の話ではない。記憶がまるごと、最初から存在しない。

あなたの過去は一度も起きていない。幼少期の思い出も、昨日の会話も、この記事を読もうと思ったきっかけも、すべてがゆらぎの産物として偶然配置されただけだ。

ここで循環論法が牙を剥く。「自分はボルツマン脳ではない」と信じる根拠は何か。過去の経験の一貫性、世界の秩序、科学的知識の蓄積。しかしそのすべてが、ボルツマン脳にとっては偽造された記憶の一部にほかならない。偽の記憶を使って偽の記憶を検証することはできない。

まだ覚めていないで触れた夢の懐疑と構造は似ている。夢の中の自分は、夢を見ていることに気づかない。偽の記憶を持ったボルツマン脳もまた、自分がボルツマン脳であることに気づかない。違いがあるとすれば、夢にはいつか覚める可能性があるが、ボルツマン脳には覚める先がないことだ。

理論が自分を喰う

現代の宇宙論者たちは、ボルツマン脳の存在を主張したいわけではない。むしろ逆だ。物理学者ショーン・キャロルの言葉を借りれば、「私たちはボルツマン脳が存在すると論じているのではない。それを避けようとしている」。

なぜ避けなければならないのか。

キャロルはこの問題を「認知的不安定性(cognitive instability)」と呼んだ。ある宇宙論がボルツマン脳の大量出現を予測するなら、その理論のもとでは「典型的な観測者」はボルツマン脳ということになる。しかしボルツマン脳の推論能力は信頼できない。記憶も経験も偽造だからだ。すると、その理論を「正しい」と判断した推論そのものが信頼できないことになる。

つまり、ボルツマン脳を大量に予測する理論は、同時に真であり、かつ正当に信じられることができない。理論が自分自身を食い尽くす。これは論理的な自己破壊であって、単なる不快感の問題ではない。

だからこそ、ボルツマン脳は宇宙論におけるリトマス試験紙のように機能している。もしある宇宙モデルが「通常の観測者よりもボルツマン脳のほうが多い」と予測するなら、そのモデルには何かが間違っているはずだ、と。

しかし「何かが間違っているはずだ」は、まだ「何が間違っているか」を教えてくれない。

宇宙が沈黙する理由

返事は来ないで扱ったフェルミのパラドックスは、宇宙の沈黙を問うた。なぜ知的生命体の痕跡がどこにもないのか。ボルツマン脳の議論は、その問いをさらに不穏な方向へ押し広げる。

もしボルツマン脳が典型的な観測者なら、宇宙の沈黙は当然だ。そもそも「宇宙」など存在しないのかもしれないのだから。広大な空間も、138億年の歴史も、銀河の渦も、すべてが一瞬のゆらぎが見せた幻覚にすぎない可能性がある。返事が来ないのではない。問いかける先が、どこにもなかったのかもしれない。

存在に理由はないで問うた「なぜ何もないのではなく何かがあるのか」という問いは、ボルツマン脳のもとでは別の姿を取る。「何かがある」ことすら確かではない。あるのは、今この瞬間の意識だけかもしれない。そしてその意識が次の瞬間には消えるとしても、消えたことに気づく者はどこにもいない。

時計が止まっても何も変わらないで触れた時間の実在性の問題も、ここで合流する。エントロピーの増大は時間の矢の源泉と考えられてきた。しかし、ボルツマン脳にとって「過去から未来への時間の流れ」は偽の記憶がつくり出す幻想にすぎない。時間が流れているという感覚そのものが、ゆらぎの副産物だとしたら、「時間」について語ることに何の意味があるのだろう。

あなたが消えても、何も減らない

シミュレーション仮説との比較は避けられない。どちらも「この現実は本物ではないかもしれない」という結論へたどり着く。しかし根拠が異なる。シミュレーション仮説は計算論的な可能性に基づく。十分な計算能力があれば、意識を持つ存在ごと世界をシミュレートできるという仮定だ。一方、ボルツマン脳は熱力学の帰結であり、誰かが意図的にシミュレートしているわけではない。設計者はいない。目的もない。ただ、確率が許すから、ゆらぎが脳をつくる。

どこが私で問うた自己同一性の問題もまた、ボルツマン脳のもとでは極限まで追い込まれる。もし「私」がゆらぎの産物であり、一瞬前には存在せず、一瞬後には消えるなら、「私」という概念そのものが成立しない。連続性のない存在に自己は宿るのか。記憶のない主体は主体と呼べるのか。

答えは、たぶん、ない。


ボルツマン脳の思考実験が本当に告げているのは、あなたが偽物かもしれないということではない。「偽物かどうかを確かめる手段が原理的に存在しない」ということだ。

デカルトは「我思う、ゆえに我あり」で思考する主体の存在だけは疑えないと考えた。しかしボルツマン脳は、その「思う」という営み自体が、一瞬のゆらぎの中で偶然生じた模様にすぎない可能性を示す。思考している。だから何だ。

あなたは今、この文章を読んでいる。少なくとも、読んでいるという経験を持っている。しかしその経験が「本物」である保証はどこにもない。そしてこの文章が終わったあと、あなたが存在し続ける保証も、どこにもない。

もっとも、それはボルツマン脳であってもなくても、変わらないのかもしれないが。

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怪物の口に幸福が吸い込まれる

幸福の総量を最大化する。それが正しいと言われてきた。しかし1974年、ロバート・ノージックはたった一つの問いでその前提を破壊した。もしある存在が、他の全員よりも圧倒的に多くの快楽を得られるなら、功利主義は全員の取り分をその「怪物」に差し出すことを要求する。 あなたの幸福は計算の端数だった。切り捨てられた。 幸福を貪る口 1974年、ロバート・ノージックは『アナーキー・国家・ユートピア』のなかで一つの思考実験を置いた。 功利主義は、効用の怪物の可能性によって困惑させられる。怪物は、他の人々の犠牲から、その人々が失う以上に圧倒的に大きな効用の増加を得る。 仕組みは単純だ。功利主義の原則に従えば、社会全体の幸福を最大化する資源配分が「正しい」。ここに一人、あらゆる資源からとてつもない快楽を引き出す存在が現れたとする。りんご一個で他の百人分の快楽を得る。映画を一本見れば千人分の歓喜を感じる。 功利主義はこの怪物にすべてを差し出すことを要求する。他の全員が飢えても、怪物の快楽が総量を上回る限り、それが「最善」だと計算は告げる。 ノージックが示したかったのは、功利主義が論理的に正し

By Sakashita Yasunobu

綱を引く手が一本ずつ消えていく

あなたは集団のなかで、少しずつ消えている。 それは比喩ではない。測定可能な事実だ。19世紀末、フランスの農学者マクシミリアン・リンゲルマンは、人が集団で綱を引くとき、一人あたりの力が確実に減少することを発見した。人数が増えるほど、個人は薄まる。誰のせいでもなく、誰も怠けているわけではなく、ただ構造がそうさせる。 もしあなたがいま、何かのチームに属しているなら、あなたはすでに全力を出していない。そしてそのことに、おそらく気づいてもいない。 綱を引く手が教えたこと リンゲルマンの実験は素朴だった。 1880年代から1900年代初頭にかけて、彼は農業機械の効率を研究する過程で、人間が集団で水平方向に荷を押したり引いたりする際のパフォーマンスを測定した。その結果は1913年に報告されている。一人で綱を引くとき、その人間は持てる力をすべて発揮する。二人になると、一人あたりの出力は約93%に落ちる。三人で85%。八人になると、49%。半分以下だ。 この数字の意味を考えてみてほしい。八人で綱を引いているとき、あなたは一人のときの半分も力を出していない。しかもそのことに自覚がない。全員が

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嘘が真実を食い尽くす朝

「この文は嘘である」 この一文を前にして、あなたは立ち往生する。もし真だとすれば、文の内容に従って偽になる。もし偽だとすれば、「嘘である」という主張が間違っていることになり、真になる。真だと仮定しても偽だと仮定しても、反対の結論にたどり着く。出口がない。 これは言葉遊びではない。2300年以上にわたってこの問いに取り組んできた哲学者と論理学者たちは、いまだに合意に至っていない。解決策はいくつも提案されてきた。どれも、別の問題を抱えている。 あなたが自分自身について何かを語ろうとするとき、同じ構造がそこにある。 循環の入口 試しにやってみてほしい。「この文は嘘である」が真か偽か、判定する。 真だと仮定する。この文は「嘘である」と主張しているのだから、偽になる。仮定と矛盾する。 では偽だと仮定する。「嘘である」という主張が偽ということは、嘘ではない。つまり真になる。やはり仮定と矛盾する。 どちらに転んでも矛盾する。そしてこの矛盾は、推論のどこかでミスを犯したから生じたのではない。前提そのものに埋め込まれている。 エピメニデスの不発弾 よく混同されるが、古代ギリシアの

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何でも飾れる額縁だけが残った

1917年、マルセル・デュシャンは既製品の男性用小便器に「R. Mutt」と署名し、「泉(Fountain)」と名づけてニューヨーク独立芸術家協会の展覧会に出品した。拒否された。それだけの話だ。だが「それだけ」のはずの出来事が、それ以降のすべての芸術を汚染した。美しさも技巧も素材の選択も関係ない。署名ひとつ、提示の身振りひとつで、便器が「芸術」を名乗れる。そしてその瞬間から、「芸術とは何か」という問いは回答不能になった。回答不能のまま、100年以上が過ぎている。 目で見えないものが芸術を決める 1964年、アンディ・ウォーホルはスーパーマーケットに並ぶブリロの箱と見た目がまったく同じ「ブリロ・ボックス」をギャラリーに置いた。哲学者アーサー・ダントーは、この事態に根本的な問いを見出した。視覚的に区別できない二つの対象のうち、片方だけが芸術である。では芸術を芸術にしているのは何なのか。 ダントーの答えは「アートワールド」だった。芸術作品を芸術たらしめるのは知覚可能な性質ではなく、理論と批評と歴史が編み上げた解釈の共同体、その「理論的雰囲気」なのだと。あなたには何も見えていない。文字

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