あぁ、さようなら
最後に誰かと会ったとき、「もう二度と会えない」と思っただろうか。
思わなかったはずだ。最後はいつもそうだ。「じゃあまた」が最後の言葉になることを、事前に知ることはできない。そしてある朝、「また」が永遠に来ないことを知る。それはニュースのように不意に届くこともあれば、長い沈黙のあとに、静かに気づくこともある。
この文章には答えがない。もしあなたが今、誰かを失って苦しんでいるなら、ここに処方箋はない。あなたの悲しみをやわらげる言葉を、僕は持っていない。持っていたら自分に使っている。ただ、同じように途方に暮れた人間の、まとまらない思考の断片がここにあるだけだ。
最後はいつも静かに過ぎる
「最後に会ったとき、これが最後だとは思わなかった」
おそらく、人類史上もっとも多くの人が、もっとも多くの言語で、もっとも多くの夜に呟いてきた言葉だ。そしてそのたびに、誰もが同じことに気づく。別れは、別れの瞬間には姿を見せない。
考えてみれば当然だ。もし「これが最後だ」と分かっていたら、僕たちはきっと別の言葉を選ぶ。もっと丁寧に、もっと慎重に、もっと正直に。しかしそれは「最後だと知っている別れ」であって、「本当の最後」ではない。本当の最後は、日常の皮を被ってやってくる。何食わぬ顔をした火曜日の午後に、何でもない会話の末尾に。
つまり、選択肢は二つだ。すべての瞬間を「最後かもしれない」と思って生きるか、「最後だった」と知ってから後悔するか。前者は実行不可能で、後者は避けようがない。どちらに転んでも救いはない。
悲しみは仕事じゃない
フロイトは1917年の論文「喪とメランコリー（Trauer und Melancholie）」で、喪失への向き合い方を「喪の仕事（Trauerarbeit）」と名づけた。健全な喪においては世界が空虚になり、病的なメランコリーにおいては自我そのものが空虚になる。喪の仕事とは、失った対象への愛着を意識的に、少しずつ手放していく過程のことだ。
「仕事」。この比喩に、どうしても引っかかる。仕事には納期がある。完了がある。進捗の報告がある。だが、悲しみに完了報告を出せる日は本当に来るのだろうか。来るとして、それは何をもって「完了」なのだろうか。
キューブラー＝ロスの「五段階モデル」はさらに話をややこしくする。否認、怒り、取引、抑うつ、受容。このあまりにも有名なリストは、1969年の著書『死ぬ瞬間（On Death and Dying）』に由来する。しかし、ほとんど知られていない事実がある。この五段階はもともと、終末期の患者自身が死を受け入れていく心理過程として提唱されたものであって、遺された側の悲嘆のモデルではなかった。それがいつの間にか「悲しむ人のための道順」として広まったが、遺族の悲嘆に対する実証的な裏づけは乏しいと、多くの研究者が指摘している。
僕たちは、自分たちのために描かれたのではない地図を握りしめて、見知らぬ暗闇のなかを歩いている。迷子になるのは、むしろ当然だ。
受容なんて誰もしていない
五段階の最後には「受容」が置かれている。あたかも悲しみのトンネルの出口に、穏やかな光が差しているかのように。
だが「受容」とは、実際のところ何だろう。「もう大丈夫」と心から思えることだろうか。それとも、泣く体力がなくなっただけだろうか。悲しみに慣れることと、悲しみを受け入れることはまったく違う。僕たちが「乗り越えた」と呼んでいるものの正体は、単なる麻痺かもしれない。朝が来て、仕事に行って、ごはんを食べて、眠る。その繰り返しが連れてくるのは、治癒ではなく忘却だ。
「時間が解決する」と人は言う。だが時間は何も解決しない。苦しみは何も教えないし、時間はただ、問題と自分のあいだに距離を挟むだけだ。遠くなったものは小さく見える。それを「解決」と呼ぶなら、目を背けることもまた解決だ。
終わった関係はどこへ行くのか
人が死ぬ。あるいは、関係が終わる。残されるのは記憶だけだ。
デリダは友人を失うたびに追悼の文章を書き、それらは後にひとつの書物にまとめられた。そのなかで彼はこう記している。友人が死ぬたびに、「そのつど唯一的に、かけがえなく、世界が終わる」と。「世界」そのものが終わるのではない。その人との間にだけ存在していた、ひとつの固有の世界が終わるのだ。しかもデリダによれば、喪は友人が実際に死んでから始まるのではない。友情が始まったその瞬間から、すでに喪は始まっている。なぜなら、二人のうちどちらかが先にいなくなることは、友情の構造そのものに最初から書き込まれているからだ。
ここで問いが浮かぶ。終わった世界に、忘れられるとしても、まだ意味はあるのか。
10年ともに過ごした人と疎遠になったとき、その10年は無に帰すのか。死んだ人との思い出は、相手がいなくなった瞬間に、片方の署名しかない契約書のように無効になるのか。
あるいは逆に、終わったからこそ意味が凍結保存されるのかもしれない。変化しないという点において、終わった関係は完璧だ。もう傷つけ合うこともなければ、期待を裏切ることもない。ただ、それは「意味がある」のではなく、「意味が変化しなくなった」だけだ。凍りついた湖を美しいと呼ぶかどうかは、見る人しだいだ。そして見る人すらいなくなったとき、一体なにがのこるんだっていうんだ。
忘れることも覚えていることも呪いだ
仏教は無常を説く。パーリ語でアニッチャ（anicca）、日本語で無常。すべての条件づけられた存在は移り変わり、例外はない。これは仏教における三つの存在の特質のひとつであり、残りの二つは苦（dukkha）と無我（anattā）だ。苦しみの根本原因は、移り変わるものにしがみつくことにある。
理屈としては、これほど明快な世界観もないだろう。手放せ。執着するな。すべては流れる。
だが、この明快さが、深夜3時の涙を止めてくれたことは一度もない。
覚えていることは優しさだろうか。故人を忘れないこと。一緒に過ごした時間を記憶に留めること。それは愛の証のように聞こえる。しかし覚えているということは、喪失を日々すこしずつ追体験するということでもある。思い出は慰めであると同時に、治りかけた傷をそっと開く指でもある。
では忘れればいいのか。忘れることは裏切りに感じる。あの人のことを思い出さなくなった自分を、僕たちは許せない。だから覚えている。覚えていて、苦しむ。
覚えていても苦しい。忘れても苦しい。ここに出口はない。愛さなければ傷つかない。だが、そんなことは誰にもできない。あるのは、苦しみの種類を選ぶ自由だけだ。それを自由と呼んでいいのかさえ、怪しい。
世界はあなたの喪失に興味がない
誰かが死んだ翌日も、電車は定刻に来る。コンビニは開いているし、天気予報は明日の降水確率を伝えている。
世界は、誰の死でも止まらない。
これは冷酷な事実であると同時に、ある種の狂気でもある。自分にとっては地面が崩れ落ちたのに、世界そのものは何事もなかったかのように回り続ける。あの人がいなくなったのに、街は昨日とまったく同じ顔をしている。この落差に、怒りとも悲しみともつかないものがこみ上げる。
しかし、もう一歩だけ引いて考えると、もっと恐ろしいことに気づく。僕たちもまた、誰かの喪失に対して「世界を止めなかった側」だということだ。今この瞬間も、どこかで誰かの世界が終わっている。僕たちはそれを知らない。知ったところで、明日も電車に乗る。
喪失は徹底的に孤独な出来事だ。そしてその孤独は治らない。「わかるよ」と誰かが言ってくれたとしても、それは善意の嘘だ。同じ喪失は二つとない。あなたの悲しみはあなただけのものだ。それは救いようのない孤独だけれど、もしかすると、この世であなたが本当に「自分のもの」と呼べる数少ないもののひとつかもしれない。
何も解決しない
ここまで読んで、あなたは何かを得ただろうか。たぶん、得ていない。得られるものなど、最初からなかった。
この文章は何ひとつ解決しなかったし、これからも何も解決しない。フロイトを読んでも悲しみは軽くならないし、デリダを引用しても死んだ人は返事をしない。五段階を暗記しても、不意打ちのように押し寄せる記憶の波から身を守る術にはならない。
だから最後に、問いだけをここに置いていく。答える必要はない。答えなくていい。答えられるはずがないのだから。
もし今、5分だけ亡くなった人と話せるとしたら、何を言うだろう。いくら考えても、それは結局届かない一言にしかならない。そしてその言葉を、なぜ今、隣にいる人には言えないのだろう。失ってからでなければ大切さに気づけないという、この度しがたい構造は、設計ミスなのか、それとも仕様なのか。
もし全てが無常なら、この悲しみもいつか消える。だがそれは希望だろうか。悲しみが消えるということは、あの人がこの世界に残した最後の痕跡がまたひとつ薄れるということだ。悲しみを手放すことは、あの人を手放すことと同じではないのか。
それとも、もっと根本的な話をしよう。どうせ死ぬと知りながら、なぜ僕たちは失うとわかっているものを愛するのだろう。壊れるとわかっている器に水を注ぐのだろう。無常の世界で誰かを大切に思うこと自体が、最初から破綻した企てなのではないか。
そうかもしれない。たぶん、そうだ。
それでも僕たちは誰かを好きになるし、いなくなれば泣く。理由はない。理屈もない。壊れるとわかっている器に水を注ぎ続ける、ただの愚かさだ。
そしてどうせ、全部消える。